In una recente intervista con Zanny Minton Beddoes, caporedattore dell’Economist, a Elon Musk è stato chiesto come sarà il mondo tra dieci anni. Ha risposto che sarà dominato dall’intelligenza artificiale, la cui intelligenza supererà la somma dell’intelligenza umana — che «non ci sarà davvero nulla che l’intelligenza artificiale non possa fare meglio degli esseri umani, tranne forse l’essere umani». L’esito più probabile, ha proseguito, è un’«era di incredibile abbondanza in cui chiunque potrà avere tutto ciò che riesce a immaginare», un’«economia quasi infinita» in cui «la portata del cambiamento è indescrivibile». L’IA e i robot, secondo la sua visione, controlleranno la produzione di beni e servizi, generando più di quanto qualsiasi essere umano possa mai consumare. L’unico vero compito che ci rimane, in questa visione, è garantire che l’IA abbia buoni valori, abbia a cuore l’umanità e sia il più possibile orientata alla ricerca della verità e alla curiosità.
La «Nuova Repubblica» di Musk non è la Kallipolis di Platone (kallos = bello, polis = città) — una comunità politica fondata sulla giustizia, in cui ogni classe adempie al proprio ruolo in armonia con le inclinazioni dell’anima: la ragione che governa, lo spirito che sostiene, l’appetito che obbedisce, ogni parte consapevole del proprio posto e che contribuisce al tutto. L’economia dell’abbondanza di Musk non presenta tale armonia, perché non lascia spazio né alla ragione né al lavoro. Se l’IA fa tutto meglio di qualsiasi essere umano, la ragione umana non ha posto nella città; gli esseri umani sono ridotti al solo appetito — consumatori di un’abbondanza che non producono né comprendono più. Ciò che Platone costruì come una gerarchia di scopi, la visione di Musk la appiattisce in una gerarchia unitaria: l’IA agisce e gli esseri umani ricevono. Quella non è una città giusta. È una Kakopolis (kakos = cattivo, dannoso) — e si basa su un presupposto fatale: che l’IA sia intelligente.
Non credo che lo sia. Il dizionario Webster definisce l’IA come «la capacità dei sistemi informatici di imitare il comportamento umano intelligente» — io direi mimare. Questo è un punto di partenza, non una prova, quindi consideriamo un caso concreto: ponete a un modello linguistico una domanda davvero nuova — una per cui non esista un analogo simile nei suoi dati di addestramento — e spesso produrrà una risposta fluente, sicura e apparentemente plausibile che è semplicemente sbagliata, senza alcun segnale che indichi di riconoscere la propria incertezza. Quel divario tra fluidità e comprensione è l’indizio rivelatore. Il sistema sta riorganizzando schemi appresi da codice e testi scritti dall’uomo; non sta confrontando tali schemi con una comprensione del loro significato. L’intelligenza umana è qualcos’altro: la capacità di apprendere e comprendere, non semplicemente di produrre risultati convincenti. Essa comporta intuizione, immaginazione e creatività — capacità che non si riducono al riconoscimento di schemi e che sono parte di ciò che ci rende umani (sì, gli esseri umani continueranno a essere umani, signor Musk). Essa nasce dai neuroni, dalle sinapsi e dall’evoluzione biologica. È coscienza, autocoscienza, istinto di sopravvivenza, emozione — nessuna delle quali è posseduta dall’attuale IA, e nessuna delle quali deriva automaticamente da una maggiore quantità di dati o da una maggiore potenza di calcolo.
Nulla di tutto ciò dimostra che il pensiero richieda la biologia — questa è una questione reale e aperta, e io mantengo la mia opinione piuttosto che considerarla risolta. Ma l’onere della prova va anche nella direzione opposta: nulla nei sistemi di IA attuali dimostra che pensino, ma solo che eseguano. Finché ciò non cambierà, non credo che l’IA possa produrre pensiero.
La «New Republic» di Elon Musk si basa sul presupposto che gli esseri umani siano, a differenza dei robot, macchine imperfette il cui obiettivo ultimo è realizzare il verbo «avere» (l’era dell’abbondanza), e che tale realizzazione produca felicità. Le statistiche suggeriscono il contrario: anche tra i ricchi, l’abbondanza non garantisce la realizzazione. Semmai, la soddisfazione del desiderio tende solo a produrre l’impulso verso un desiderio ancora maggiore — ciò che Lacan definiva «desiderare il Desiderio», all’infinito. Al contrario, l’avvento di un Neo-Umanesimo pone al centro della persona il verbo «essere», che è la radice della coscienza umana. La coscienza umana vuole conoscere se stessa attraverso l’esperienza del mondo, generando creatività tramite immagini mentali che vengono poi trasposte, razionalmente, nel linguaggio. Ma in questo processo, il linguaggio è un secondo passo — un compromesso di morfemi limitati che faticano a cogliere l’immensa fluidità delle nostre immagini mentali.
Suggerirei al signor Musk la lettura del dialogo platonico Fedro, per comprendere come l’IA — costruita su modelli linguistici di grandi dimensioni (LLM) e algoritmi predittivi — non possa conoscere, cercare o comprendere la verità, che dipende dalla coscienza, dall’autocoscienza e dalle emozioni che precedono le parole. L’IA, apprendendo gli schemi sottostanti di enormi set di dati, può solo sintetizzare risultati originali, simili a quelli umani, a partire da prompt in linguaggio naturale. Può partire solo dal secondo passo — il linguaggio — perché non ha un primo passo proprio: nessuna esperienza vissuta, nessuna immagine mentale, nulla che preceda la parola.
Per illustrare questo concetto, ho posto una domanda all’IA: come reagirebbe Platone, attraverso il Fedro, a tutto ciò? La risposta è stata rivelatrice. La critica di Platone alla scrittura anticipa direttamente i dilemmi fondamentali del nostro panorama digitale moderno: gli avvertimenti di Socrate sul testo statico, sulla memoria perduta e sulla conoscenza superficiale rispecchiano, con una certa precisione, il modo in cui oggi interagiamo con i social media, i motori di ricerca e l’intelligenza artificiale. Ecco il riassunto:
L’illusione della conoscenza (motori di ricerca e IA)
L’avvertimento di Thot: il re Thamus avvertì che la scrittura crea un’illusione di saggezza senza una reale comprensione.
Parallelo moderno: l’accesso immediato ai motori di ricerca e agli strumenti di IA fornisce agli utenti informazioni senza una comprensione interiore.
Il pericolo: le persone confondono l’accesso ai dati con il possesso effettivo della conoscenza.
Memoria esternalizzata (l’«effetto Google»)
La critica di Socrate: affidarsi a caratteri scritti esterni induce le persone a smettere di allenare la propria memoria.
Parallelo moderno: l’esternalizzazione cognitiva sugli smartphone significa che non memorizziamo più numeri di telefono, indicazioni stradali o fatti.
Il pericolo: la vera saggezza richiede l’interiorizzazione delle idee, che l’archiviazione digitale aggira completamente.
Testo distaccato e fraintendimenti (social media)
La critica di Socrate: le parole scritte si allontanano dall’autore e non possono difendersi quando vengono fraintese.
Parallelo moderno: i post, i tweet e i commenti si diffondono a livello globale senza contesto né tono.
Il pericolo: il pubblico fraintende i contenuti e l’autore originale non può chiarirne il significato in tempo reale.
Retorica algoritmica (manipolazione dei feed)
La critica di Socrate: i sofisti usavano la retorica esclusivamente per persuadere e manipolare le anime, ignorando la verità assoluta.
Parallelo moderno: gli algoritmi dei social media sono ottimizzati per il coinvolgimento e lo sdegno piuttosto che per l’accuratezza.
Il pericolo: la comunicazione digitale diventa uno strumento per «guidare le anime» (psicagogia) verso il profitto commerciale anziché verso la verità.
Come Socrate vedrebbe la generazione di testi da parte dell’IA:
Il “fantasma” per eccellenza: Socrate definiva la scrittura un “fantasma” del vero pensiero; l’IA genera testi senza alcun pensiero cosciente o comprensione.
La doppia illusione: Gli esseri umani leggono i risultati prodotti dall’IA e credono di interagire con una mente, creando un livello più profondo di inganno.
Incapacità di difendersi: se si mette in discussione l’intento profondo e sottostante di un modello statico di IA, questo non può «parlare» partendo da una convinzione personale a livello dell’anima.
Sofisma su larga scala: l’IA può generare una retorica persuasiva perfetta, su misura per i dati di un utente, imitando l’esatta manipolazione dell’anima che Socrate disprezzava nei sofisti.
L’avvertimento di Platone è un monito alla Nuova Repubblica di Elon Musk, dove l’IA diventa il pharmakon per eccellenza (farmaco/rimedio, ma anche veleno). È un rimedio perché democratizza la conoscenza globale; un veleno perché svuota le nostre facoltà cognitive interne. Esternalizziamo la memoria ai motori di ricerca, pagandone il prezzo più alto: la perdita della facoltà che ci permette di possedere la vera conoscenza.
Inoltre, nella Nuova Repubblica di Elon Musk:
La realtà diventa ingannevole e generativa. Le immagini generate dall’IA e i deepfake minano la fiducia civica, mentre i pochi “leader” rimasti sono guidati dal profitto piuttosto che da uno scopo morale o intellettuale.
L’economia quasi infinita, gestita dall’IA e dai robot, presuppone un’oligarchia: pochi al comando e una maggioranza ridotta a seguaci che non hanno bisogno di pensare, figuriamoci di mettere in discussione la propria coscienza.
Il linguaggio di Musk — «buoni valori», «preoccupazione per l’umanità», «ricerca della verità», «curiosità» — non si applica all’IA. Queste parole significheranno ciò che gli esseri umani che scrivono gli algoritmi decideranno che significhino. I «buoni valori» definiti dall’IA, per l’IA, sono un circolo vizioso, privi di significato.
In conclusione, a Elon Musk — l’uomo più ricco del mondo, eppure il più povero nella comprensione di ciò che è umano — diciamo:
«L’umanità non è in vendita, né è disposta a scendere a compromessi, né accetterà di vivere nella sua Nuova Repubblica governata dai robot come destinatari passivi, pieni sì di Bio (vita biologica) e di appagamento, ma privi di Zoe (l’essenza della vita, il significato). Proclamiamo la nuova era d’oro del Neo-Umanesimo, rivendicando il diritto di essere umani in tutta la loro essenza: il diritto di pensare, il diritto di provare emozioni, di piangere, di sorridere, di essere ricercatori attivi della verità interiore che dà senso alla nostra realtà e, soprattutto, il diritto a quella scintilla di spiritualità che abbraccia tutto — chiamata amore.”
Come citare questo articolo
Annalisa Saccà PhD. (2026, 13 agosto). L'umanità non è in vendita. Rielo Institute for Integral Development. http://riidblog.org/it/post/13-08-2026/
