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1. Introducción

Intentamos dar respuesta en este extenso artículo a preguntas como “quién es la persona humana” ; “donde se apoya el concepto de dignidad de la misma”; “qué es la inteligencia artificial”; “Si la persona, pueda ser reducida a un algoritmo” o si “la inteligencia artificial pueda dar razón del carácter trascendental del espíritu humano, del estado de apertura trascendental al absoluto, visto que es el mismo Absoluto el que la produce”. Estas, y otras preguntas que irán saliendo en el camino serán objeto de este trabajo.

Hay preguntas que, por lo radicales que son, nos impactan, nos hacen parar a reflexionar y llaman nuestra atención como preguntas acertadas, formuladas desde un pensamiento auténtico que nos abre al cuestionamiento y a la búsqueda de nuevas ideas y perspectivas. No son preguntas retóricas, sino reales, que captan el deseo de verdad y nos indican el camino a seguir.

La pregunta que da título a esta entrada, formulada por el papa León XIV en la introducción del libro «Desarmada y desarmante» ¹, es una pregunta crucial para cualquier persona y nos llama a la responsabilidad ética. ¿Puede la especie humana seguir habitando la Tierra explotando sin miramientos los recursos, saqueando y aplicando la lógica del dominio y del beneficio, y seguir causando destrucción y muerte con las demasiadas guerras que asolan el planeta? ¿Tiene sentido la guerra? ¿Y el rearme global? ¿Es posible la paz?

Alguna nota sobre el concepto de dignidad ¹

Ser persona no es algo agregado, no es una cualidad o característica del ser humano: es la manera que tiene el ser humano de existir, de ser. La dignidad no está ligada a sus cualidades morales, físicas o intelectuales, sino simplemente a que este “es”, al hecho de que como individuo de la especie humana tiene un lugar absolutamente especial en la creación.

La Declaración de los Derechos Humanos no respondió a ninguna postura filosófica o religiosa determinada, sino que apareció como provocada por los grandes horrores de la Segunda Guerra Mundial. Como el articulado de la Declaración hace prescripciones bastante precisas sobre régimen político, no sería tampoco lógico, si no se quiere caer en un raciocinio circular, buscar el fundamento de la Declaración en el propio ideal político que ella propone. Sin embargo, a pesar de esta forma de “neutralidad ideológica”, ya la primera mirada al texto revela algunos supuestos del documento.

Esta serie de tres partes explora los ciclos históricos del retorno de la humanidad a un orden social justo, así como la naturaleza y el papel de la libertad en el desarrollo integral a través del prisma de la vida interior mística. Primera y segunda parte en “Essays”.

La vida interior impulsa la labor del desarrollo integral
Ahora que somos imagen de Dios, debemos asumir a continuación la semejanza de Dios, y nuestras preocupaciones se amplían exponencialmente más allá de nuestro pequeño ámbito del yo, de la familia, de la comunidad y de la nación, hasta abarcar a toda la humanidad. Al contemplar toda la creación desde la perspectiva de la libertad, nos sentimos impulsados a crear. Comenzamos a intuir la siguiente acción necesaria: aportar belleza y orden a la creación de Dios en todos sus aspectos, para cada persona y en todas las criaturas, en cada sistema, en cada esfera: el desarrollo integral. Este nuevo estado ultraconsciente se caracteriza por la libertad absoluta.
La libertad absoluta es la consecuencia de alcanzar el equilibrio total con la Fuente.
Es el estado natural que surge, tal y como está destinado a surgir, del camino que alcanza el reflejo perfecto del Absoluto. Es un estado emergente de quien ve el rostro de Dios y sigue viviendo. Es el propósito de la vesica piscis: el lugar intermedio por el que pasa la nueva creación, donde el espíritu se manifiesta en el reino físico. ¡Contemplad el nacimiento del hombre nuevo, que da a luz a la Tierra de nuevo!

Un buen amigo me ha preguntado qué opinas sobre los problemas de salud pública a nivel mundial.

Mi primera reacción —teniendo en cuenta que pertenezco a la generación que creció viendo en televisión el programa «Rischiatutto» de Mike Bongiorno (que fue el prototipo italiano de los concursos televisivos inspirados en los estadounidenses de los años 40 y 50)— fue: «¡Una pregunta de un millón de dólares!».

Teniendo en cuenta que, entre las definiciones más reconocidas de salud pública, encontramos: «La ciencia y el arte de mejorar la salud de la población a través de esfuerzos organizados de la sociedad» (Acheson, 1988; OMS, 2000), pero también: « El proceso de movilización de los recursos locales, regionales, nacionales e internacionales necesarios para garantizar las condiciones en las que todas las personas puedan gozar de buena salud» (Breslow y Detels, 1991), se comprenderá perfectamente que, en esencia, estamos hablando de algo muy importante y muy complejo, sobre todo si el escenario de referencia adoptado es el global, es decir, si se refiere a la salud de todos los pueblos del planeta.

Esta serie de tres partes explora los ciclos históricos del retorno de la humanidad a un orden social justo, así como la naturaleza y el papel de la libertad en el desarrollo integral a través del prisma de la vida interior mística. Primera patrte in “Essays”.

Parte II: La libertad surge de la vida interior

El diseño divino nos muestra que la libertad no es una condición a priori, sino una condición emergente. La verdadera libertad no es un derecho político otorgado por un documento estatal, sino un subproducto espiritual de un alma que alcanza la pureza y la alineación con el diseño divino. La libertad, en el orden divino, es más bien el efecto —o el estado resultante— de la vida interior de oración, meditación y unión con el Creador. Es el estado emergente de una mente acostumbrada a la contemplación de Jesucristo, quien es el reflejo perfecto y la expresión viva, en completa unidad con Dios Padre. Esta contemplación del amor puro de Cristo por el Padre, a su vez, purifica el estado interior de los pensamientos de la mente y orienta la voluntad hacia los deseos de Dios Padre. Esta contemplación devuelve nuestra mirada a la Fuente de Luz, mientras que, por el contrario, el pensamiento humanista de la Ilustración centraba nuestra mirada en los confines exteriores de cualquier rayo de luz que eligiéramos seguir alejándonos de la Fuente. De ahí el surgimiento de nuestra multiplicidad cancerosa,¹ que, por supuesto, éramos libres de seguir.